祭天仪式中，最隆重的莫过于封禅。五岳之中泰山最高，封禅一般在泰山举行。在此祭天，才称得上受命于天。封禅，就是“君权神授”礼仪。所以，在盛世或有祥瑞现身的特别之年，才举行。而且，只有作出较大政绩的君主才有资格举行。

唐宋时期，祭天成为皇帝专享的仪式。后来，也被其他民族的君王所接受和仿效。清朝时，满清皇族扩大了祭天的范围，大的政治事件也要去天坛祭天，如皇帝登基、册立太子、册立皇后、皇帝出征等。

祈年殿 摄影：邓伟

四、天圆地方

博大精深的中华文化，把源于天地和谐共生的信仰理念用祭祀表达，是中国人独特的宇宙观、世界观、人生观、价值观。与此同时，通过祭祀表达对祖先的崇奉，并把春节、端午节、清明节、重阳节等日常生活融入祭祀，时时事事感悟人神沟通、上下交感的灵魂碰撞，实现人、神、天、地和谐共生、美美与共。因而，祭祀活动庄重肃穆，一丝不苟，向神灵或祖先行礼，表示崇敬并求保佑。

“苍苍者天，抟抟者地”，祭天地是“天子”的专利。“郊之祭，以迎‘长日之至’”，这是《礼记》记载的祭天活动。所以，“祭天”又称郊天。

万物皆有神。老百姓最关心的是“祭社”——土神、谷神。这也是《礼记》规制中“天子祭天，诸侯祭社稷”的扩展。所以至今，很多地方的民间“社火”等活动，就是祭祀仪式的延续。

对神灵的祷告，古人对祭祀场所多有讲究，如：“至敬不坛，扫地而祭”。 古人认为，最重要的祭祀，祭祀场所最质朴。所以，平地是最原始最简单的祭祀场所。一切祭祀，都可以在平地举行。平地上筑起的坟墓，是最原始最朴素的祭祀地。到坟墓祭祀，离祖先最近，祖先也听得最清楚。

祭祀中最重要的活动——祭天，早期没有固定的场所，在高山上、大树下，或水边、抑或平坦的场地。随着祭祀的规范化，逐步出现了固定的场所，便修建了神庙或祭坛。祭坛，又称“圆丘”；祭地用方坛，古称“方丘”。 坛，《礼记·祭法》注：“封土为坛”，用土石堆砌成一个高出地面的祭坛。“祭日于坛，祭月于坎”。坛与坎，是相对的，坛高起为阳，坎下陷为阴。平坑，就是在地上挖一个大平坑作祭坛，古人称“坎”。

宫庙，是在坛或墠的基础上再筑墙盖屋，即成为宫；宫中陈列祭祀对象后，就成为“庙”。宫庙最初只是为人神而建造，后来让许多神灵有了庙，如土地庙、龙王庙、城隍庙……

人类社会总是在前人发展成果的基础上，不断向前推进。作为重中之重的祭天文化，同然。尤其是祭祀场地的变迁，其规格和建筑风格，都是当时的最高水平，给人以庄严、敬畏、神圣不可冒犯之感。

黄帝，开启了“明堂”作为祭祀场所的先河。尔后，夏商周把其纳入了礼仪规范。据载，公元前11世纪，周武王在“国都”丰镐（今陕西省今西安市），就建有祭天礼仪活动的“明堂”。到了秦汉唐宋，皇帝们就不断发展到了神庙或祭坛。到了明清，更加规范和讲究。所以，一座宏伟而神圣的“祭天”建筑——天坛诞生了。

据载，公元1420年，明成祖朱棣按照南京天地坛规制，建成了北京天地坛，并迁都北京。

“营国，左祖右社，名堂在国之阳”，这是《周礼》记载自有都城以来，凡祭天都选在都城的南方。自晋司马睿在都城建康“立南郊于巳地”后，丘郊之坛都立于都城的东南方。因而，天坛的位置在紫禁城的东南方。

《周易》认为，宇宙间有“天、地、人”三才，天在上、地在下、人在中间。而且，乾卦是天的代表，坤卦是地的代表。所以，在平面上，天在南、地在北、人在南北之间。故而，天坛整体布局是北圆南方，象征天圆地方。其主要建筑耸立于大地，呈圆形，也象征着天圆地方。

“天圆地方”，是古人朴素宇宙观在建筑美学的反映。因而，天坛建筑处处展示着中国传统文化特有的韵味和寓意。主要建筑圆丘坛、祈年殿、皇穹宇，都采用圆形平面。而且，祈年殿、圆丘坛的砖砌外墙则为方形，天坛内、外两重坛垣也是北圆南方。其技术构造，都因建筑外形的特点和“天”的含义而采用奇数、年数等与之相关的数字。主体建筑屋面覆以蓝色琉璃瓦，又象征青天……

步入天坛，始终让人感到神秘莫测、伟岸雄奇的“天圆地方”，始终在“真景逼而神景生”中，“天地如胸臆，吁嗟生风雷”，在祭礼中达到“物像由我裁”的神圣效果。

据载，自明永乐十八年（公元1420年）“开坛”后，到公元1911年的五百年间，前后有明、清22位皇帝，御驾天坛，参加一年一度的祭天、祈谷礼仪活动。

1998年12月2日，见证了“天子”祭天、见证了丰年和灾荒、见证了明清政权更迭的“天坛”，承载着中华民族优秀传统文化的诸多密码，被列入《世界遗产名录》，永恒于世界的文化遗产之林，成为人们永远的建筑膜拜！