2013年12月召开的中央农村工作会议上，习近平总书记指出：“乡村文明是中华民族文明史的主体，村庄是这种文明的载体，耕读文明是我们的软实力。”北京有着3000年的建城史、800多年的建都史。北京传统村落承载着京畿文化、长城文化、西山文化等多元文化基因，是首都文化的重要载体。传统村落作为“中华文明的活态基因库”，其保护已从“单一修复”升级为“系统传承”的国家战略命题。以系统性保护为抓手，积极探索“保护—传承—发展”的创新路径，是加强北京传统村落保护的必然要求。

北京传统村落的文化定位

北京的传统村落不仅是地理空间的概念，更是北京文脉的载体。它承载着北京发展的历史记忆，是连接皇家文化与乡土文化、传统文明与现代文明的文化桥梁。从历史纵深、全球视野与文化内涵三个维度，能更深刻地认识其核心价值。

北京传统村落是京畿文化的“微缩博物馆”。从门头沟区爨底下村的明清四合院到房山区水峪村的古商道，从密云区古北口镇的长城戍边村落到朝阳区来广营的清代旗营村落，每一座传统村落都镌刻着特定历史阶段的生产方式、生活智慧与文化记忆。门头沟区爨底下村的棋盘式布局、山地四合院代表性建筑完整保留了明清时期“京西古道”商帮文化的脉络，该村于2003年被列为首批中国历史文化名村；延庆区柳沟村作为明代军屯村落，至今保留着“凤凰城”的防御格局，村内“火盆锅豆腐宴”等民俗传统，正是军屯文化与农耕文化融合的见证。这些村落不仅是建筑的集合体，更是京畿文化的活态载体。以房山区琉璃渠村为例，其“皇家琉璃烧造技艺”可追溯至元代，村民世代为皇家建筑如故宫、颐和园烧制琉璃瓦，2008年被列入国家级非物质文化遗产。村内现存的万缘同善茶棚、琉璃厂商宅院等建筑，与皇家建筑的琉璃构件一脉相承，是皇家工匠文化的活态传承。北京传统村落的每一块砖、每一条巷、每一项民俗，都是京畿文化连续性的生动注脚。

在全球农耕文明遗产中，北京传统村落以京畿特色独树一帜。北京传统村落融合了皇家文化、戍边文化、商帮文化，形成了皇家工匠村、长城戍边村、古商道驿站等多元类型，是全球少有的“都城周边农耕文明活态样本”。北京传统村落的不可再生性尤为突出：其建筑工艺如“山地四合院”的砖石砌筑、“琉璃烧造”的火候控制，空间布局如“前店后宅”的商道格局、“瓮城+街巷”的防御体系，均属特定历史时期的文化创造，一旦损毁便难以复制。例如：门头沟区灵水村，其“举人宅院”的木雕“松鹤延年”“麒麟送子”图案，融合了儒家文化与民间信仰，是清代耕读传家伦理的具象化表达；密云区古北口镇的司马台长城脚下村落，其石砌民居、烽火台遗址，见证了明清时期边贸互市的繁荣。这些文化符号的独特性，使传统村落成为“北京故事”的全球传播载体。

在北京城镇化率突破85%的今天，北京传统村落的价值已从“生产单元”升维为“首都精神原乡”。它不仅是村民的生活空间，更是千万北京人的文化乡愁所系。海淀区车耳营村通过修复北魏石佛遗址、传承石片房建造技艺，成为市民寻找京西记忆的目的地；怀柔区官地村依托长城文化，让年轻人在传承中重获文化认同。北京的实践同样印证了这一趋势：门头沟区黄芩仙谷村通过修复古茶棚、传承京西山茶炒制技艺，将传统村落转化为茶文化体验地，年吸引游客超30万人次，村民人均增收1.8万元；延庆区岔道村依托古驿站文化开发驿路研学项目，年接待研学团队超100个，村集体收入增长2.5倍。更重要的是，北京传统村落承载着多元一体的文化基因。从西山永定河文化带的商帮村到长城文化带的戍边村，从大运河文化带的漕运村到平原地区的旗营村，这种“一带多型”的文化格局，正是全国文化中心定位的微观映射，也是北京传统村落最珍贵的文化内涵。

传统村落系统性保护的现实必要性

党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央将传统村落保护纳入国家战略，全国上下紧扣保护为主、活态传承、合理利用的主线，形成了中央引领、地方创新、社会参与的保护格局。经过10多年的努力，全国传统村落保护取得历史性成就：截至2024年底，8155个传统村落列入名录并实施了挂牌保护，53.9万栋历史建筑和传统民居得到保护，4789项省级以上非物质文化遗产实现活态传承，形成了世界上规模最大、内容最丰富的农耕文明遗产保护群。

全国传统村落保护的实践为系统性保护奠定了基础，但当前面临的问题与挑战，进一步凸显了系统性保护的必要性。北京传统村落保护既承载着建设全国文化中心的使命，又面临着城市化冲击、资源约束等特殊压力。从文明传承、发展困境、全球竞争、乡村振兴等维度看，系统性保护已从可选路径变为必由之路。

传承首都文化的必然要求。北京传统村落不仅是建筑的集合，更是首都文化“基因密码”的“存储器”。京畿地区的皇家工匠文化（如琉璃渠村的琉璃烧造）、长城戍边文化（如古北口镇的防御体系）、古商道文化（如爨底下村的商帮院落）、旗营文化（如来广营的八旗民居），这些文化标识在传统村落中代代相传。据统计，北京现有45个国家级和市级传统村落，保存着144项国家级非物质文化遗产项目，涵盖传统技艺、民俗节庆、民间文学等多个门类，构成了首都文化最鲜活的传承链。若仅进行碎片化保护，一旦某一村落的传统建筑损毁或非遗技艺失传，其承载的独特文化基因将永久消失，这对首都文化的完整性而言是不可估量的损失。

破解北京特殊挑战的迫切需要。空心化加剧传承危机。北京传统村落中60岁以上村民占比超60%，年轻一代多流向城区，琉璃烧造、石片房建造等技艺面临失传风险，如门头沟区某古村3名非遗老艺人因无学徒继承，经典剧目已无法完整演出。新民居建设冲击。北京山地多、可用土地少，在“一户一宅”政策下，村民拆旧建新意愿较强，存在新民居向古村核心区蚕食、部分古村的历史街巷被水泥硬化覆盖等现象。同质化开发。部分地区为追求短期收益，将传统村落简单改造为民宿集群、小吃街，导致“千村一面”，如某京郊古村拆除原有“商帮院落”，统一铺设石板路，游客评价“和其他山村没区别”。这些问题的根源在于保护缺乏系统性，必须通过全要素、全周期、全主体的统筹设计，才能实现保护与发展的平衡。

应对全球文化竞争的战略选择。全球化背景下，文化竞争日益激烈，北京传统村落作为“最北京”的文化符号，是对外讲好“北京故事”的重要载体。世界遗产委员会评价：“北京传统村落群是都城文化与乡土文化融合的典范。”若传统村落因保护不力而失去原真性，其作为首都文化名片的价值将大打折扣。北京要在全球文化对话中掌握主动权，必须通过系统性保护，让传统村落既保留“京畿味道”，又焕发“现代活力”，成为展示首都文化独特性的“微景观”。

乡村振兴的文化动能需求。乡村振兴不仅是经济振兴，更是文化振兴。北京传统村落蕴含的文化资源，是乡村发展的软实力和新动能。实践表明，通过系统性保护，传统村落适度发展非遗传承、研学体验等业态，既能增强经济活力，又能传播传统文化。例如：门头沟区爨底下村通过“古村活化”项目，将传统民居改造为文化驿站，年接待游客超50万人次，村民人均增收2万元；延庆区柳沟村依托“火盆锅豆腐宴”非遗美食，开发民俗体验+红色旅游模式，村集体收入从2018年的80万元增长至2024年的500万元。若保护碎片化，这些文化资源将难以有效转化，乡村振兴将失去重要的文化支撑。

系统性保护北京传统村落的对策建议

立足首都功能定位，总结北京实践经验，破解传统村落保护的痛点、难点，需要坚持系统观念，进一步构建和完善“保护—传承—发展”的长效机制，为全国提供更多可复制可推广的“首都方案”。

传统村落的系统性保护，需以法治为基础，明确保护边界与责任主体。建议强化法规与顶层设计，构建全要素保护制度体系。一是出台《北京市传统村落保护条例实施细则》，细化全要素保护标准，将传统建筑、自然景观（如古树、河道）、非物质文化（如方言、民俗）、文化空间（如古商道、戏台）等纳入强制保护清单，明确“一草一木”的评估与修缮规范。二是建立“市级统筹+区级实施+村级落地”的三级管理机制：市级层面可成立传统村落保护委员会，统筹政策协调与资金分配；区级层面可制定“一村一策”保护规划，明确保护重点与利用方向；村级层面可设立“保护责任小组”，由村民代表、非遗传承人共同参与日常监管。三是完善“保护—利用”激励机制，对严格执行保护规划的村落给予财政奖励，对破坏文化原真性的行为实行一票否决，取消其传统村落资格并追回补助资金。

传统村落的可持续保护，需将文化资源转化为村民可受益的经济动能。建议激活内生动力，探索“文化+”多元融合发展路径。一是推动“文化+产业”深度融合，依托北京传统村落的皇家工匠、长城戍边、古商道等特色文化，完善和发展非遗手作体验、文化研学课程、主题民宿等业态。二是强化“文化+科技”赋能，运用3D扫描、VR技术建立数字孪生村落，既为修缮提供精准数据，又通过线上平台推广村落文化，吸引年轻群体参与。三是继续探索“文化+金融”模式，设立传统村落发展基金，通过“政府引导+社会资本+村民入股”方式，支持文化产业项目落地，确保村民共享发展收益。

村民是传统村落的“主人”，保护需唤醒其文化自觉与传承责任。建议培育文化认同，构建“代际传承”的活态保护网络。一是持续开展场景化文化体验，结合春节、中秋等传统节庆举办“京西商帮文化节”“长城戍边故事会”等活动，邀请村民扮演马帮商人、戍边士兵，让文化融入日常生活。二是建立和完善“荣誉激励+技能培训”双轨机制，对保护古建、传承技艺的村民授予“京畿文化传承人”称号，给予资金奖励与社会保障；开设“古村工匠学校”，邀请老艺人与高校教师联合授课，培养90后、00后古建修缮、非遗制作等专业人才，解决技艺断层问题。三是推动故事化传播，加强《村志》编写工作，组织村民用方言讲述“老辈人的事”、开展口述历史录制等工作；利用短视频平台推广村落文化，让年轻一代听得懂、记得住、传得开。

针对传统村落“点多面广”“监管困难”的问题，需以数字技术提升保护效能。建议深化数字赋能，构建“智慧保护”监管服务平台。一是建设“北京市传统村落智慧管理平台”，整合全市45个传统村落的建筑、民俗、生态数据，实时监测，预警损毁风险；开发移动端应用，村民可通过手机提交修缮需求、参与保护决策，专家在线审核方案，避免“乱修乱改”。二是推广“数字孪生村落”应用，对门头沟区爨底下村、房山区琉璃渠村等重点村落建立高精度数字档案，既保留历史信息，又为旅游、研学提供沉浸式体验场景。三是利用大数据分析游客行为与文化需求，动态调整保护与利用策略，例如通过分析游客偏好数据优化非遗体验项目设计，提升文化传播效率。

传统村落保护需打破“政府包办”模式，形成多方参与的共治生态。建议推动多元协同，构建“政府—村民—社会”共治格局。一是鼓励乡贤反哺，通过“名誉村长”、文化顾问等形式，吸引在外企业家、学者参与村落保护，提供资金、技术与资源支持。二是引导企业“责任投资”，对参与传统村落保护的企业给予税收优惠、项目优先审批等政策，鼓励其投资文化体验、生态旅游等低干预业态。三是发动公众参与，组织大学生、艺术家开展古村写生、非遗研学等活动，增强社会对传统村落的认知与认同；推广古村保护志愿者制度，吸引市民参与日常巡查、文化讲解，形成“人人都是保护者”的氛围。

[参考文献]

[1]习近平经济文选（第一卷）[M].北京：中央文献出版社，2025.

[2]习近平.加快建设文化强国[J].求是，2025，（8）.

[3]中共中央 国务院关于进一步深化农村改革 扎实推进乡村全面振兴的意见[N].人民日报，2025-02-24.

作者简介：丁茂战，北京市习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心特聘专家、中央党校（国家行政学院）报刊社原总编辑