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说到人生如茶,有一个故事流传很久很广。
人的一生一世,不如意者常十有七八。于是,有人便去问老僧释圆。
释圆也不答话,先吩咐用温水沏茶。温水沏来的茶袅出几缕水汽,茶叶静静地浮着。
接着释圆又吩咐再用沸水沏茶,只见沸水沏的茶叶在杯子里上上下下沉浮,随着茶叶的沉浮,缕缕清香袅袅地充溢散发出来。
这时,释圆道出真谛:用水不同,则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶,茶叶轻轻地浮在水之上,没有沉浮,茶叶怎么会散逸它的清香呢?而用沸水冲沏的茶,茶叶沉沉浮浮,茶叶就释放了它春雨的清幽,夏阳的炽热,秋风的醇厚,冬霜的清洌。
世间芸芸众生,又何尝不若茶呢?那些不经风雨、不曾磨砺的人,平平静静生活,就像温水沏的淡茶,弥漫不出生命和智慧的清香;而那些栉风沐雨饱经沧桑的人,在风风雨雨坎坎坷坷的人生道路上沉沉浮浮,于是像沸水沏茶一样溢出了他们生命的脉脉清香。
还有一则透着深刻的茶迷,谜面是:生在山里,死在锅里,活在杯里。这个故事、这则茶迷,本身诚如杯中之茶,略带苦涩,却清香可人。耐得咀嚼,经得品味。
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世上纷扰,人间沧桑;来来往往,匆匆忙忙。我们完全有理由留点时间,喝杯茶去。
千万不要以为饮茶是浪费时间。纵使最忙的人,也可以每天腾出一些空闲来喝一两杯茶,静静脑袋,静静心灵。
不苦不涩不成茶,茶实在是宁静淡泊之物。惟有淡泊,才能宁静;而惟有宁静,才能致远。
宁静淡泊的茶,无非两种姿态,沉着与浮飘;喝茶,亦无非两种姿势,拿起与放下。这一沉一浮、一拿一放,而且沉时坦然、浮时淡然,拿得起、放得下,便是惬意人生。
煮一壶风雨,过一段岁月;远方露重,近处茶香。暗香浮动间,风送水声,月移山影。三两盏淡茶的光阴里,每一个人都在修行属于自己的茶道。
唐玄宗时,东都进一僧,年百三十岁。玄宗问服何药,对曰:臣少也贱,素不知药,惟嗜茶。
传说乾隆在他85岁作隐退之举,让位于嘉庆时,有老臣不无惋惜,叩头面呈:国不可一日无君!
这位皇帝老儿听后,抚摸银须,亦不无幽默:君不可一日无茶啊!
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茶为物之精,禅为意之魂。故唐代有“茶禅一味”之说,物意精魂,不立文字,直指人心。
唐人刘贞德总结说茶有十德:可以散郁气,驱睡气,养生气,除病气,利礼仁,表敬意,尝滋味,养身体,可行道,可养志。
茶圣陆羽也在他的《茶经》中说:懂茶之人必定是“精行俭德人”。
这就恰如《离骚》所赋:纷吾既有此内美兮,又重之以修能。难怪当老者活到108度春秋,人们会敬之以“茶寿”。
古今多少事,都付笑谈中。高人如此,圣人有言,无论雅俗,只管喝茶。那我们何不忙里偷空,把心放在闲处,在窗摇竹影之时,或在月色当轩之际,与所爱的人,或邀上三两知己,对饮互品,喝杯茶去!
鲁迅先生说,有好茶喝,会喝好茶,是一种清福。
性洁不可污,为饮涤尘烦。喧嚣里,繁杂中,忧乐时,我们需要一本好书,也需要一杯好茶。